…ая привязанность к этим представлениям приводит к появлению утверждений, обоснований, определений и объяснений, способствующих укоренению относительного знания и упрочению веры в рождение, самосущую природу и самость-душу.
Под мышлением как исследующим действием подразумевается рассудочное исследование неких общих умозаключений на предмет их достоверности, значимости и истинности. Это – способность, ведущая к пониманию, правильному знанию и указующая путь к самовыявлению [Благородной Мудрости].
Далее Махамати молвил Благодатному:
– Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, каким образом соотносятся личность-самость и чувствующие умы?
Благодатный ответствовал:
– Для объяснения этого необходимо прежде сказать о самосущей природе пяти схватывающих совокупностей, составляющих особость, хотя, как я уже показал, они являются пустотными, не-рождёнными и не имеющими самосущей природы. Эти пять схватывающих совокупностей – форма, ощущение, восприятие, различение, осознание. Из этих [пяти лишь] форма относится к тому, что состоит из так называемых первичных элементов, каковы бы они ни были. Четыре остальные совокупности не имеют формы и не могут рассматриваться по отдельности, поскольку неуловимо переходят друг в друга. Они подобны пространству, кое невозможно исчислить, и лишь благодаря воображению эти четыре совокупности различаются и уподобляются пространству. Поскольку вещи наделены проявлениями бытия, неповторимыми признаками, различимостью, местоположением, действием, можно утверждать, что они порождаются [некими] производящими следствие причинами, но этого нельзя утверждать в отношении четырёх неосязаемых совокупностей, не имеющих форм и признаков. Эти четыре умственные совокупности, образующие личность, не поддаются исчислению, пребывают вне четырёх утверждений [и] не могут быть определены как существующие или не существующие, но вместе составляют то, что известно как смертный ум. Ещё более чем вещи они подобны Майе и сну, однако в качестве различающего смертного ума препятствуют самовыявлению Благородной Мудрости. При этом исчисляются и мыслятся как самость-личность они лишь невеждами. Мудрые – не таковы. Это различение пяти совокупностей, образующих личность и служащих основой души-самости, желаний и самостных интересов, должно быть отброшено, а на его месте надлежит воздвигнуться истине безóбразности и уединённости.
Далее молвил Махамати Благодатному:
– Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, о Всеобщем Уме и его связи с низшими умами?
Благодатный ответствовал:
– Чувствующие умы и их средоточие, ум различающий, принадлежат внешнему миру, являющемуся проявлением себя самого и приверженному восприятию, различению и схватыванию его Майя-подобных проявлений. Всеобщий Ум (Алая-виджняна)(32) превосходит всякую особость и любые границы. Он безупречно чист по самой своей сущностной природе, пребывая неизменным и свободным от ошибок изменчивости, не тревожимым себялюбием, не возмущаемым различениями, влечениями и отвращениями. Всеобщий Ум подобен великому океану, чья поверхность рябит от зыбей и волн, но глубины его пребывают неизменно неколебимыми. По сути своей он лишён особости и всего, к этому относящегося, но, в силу загрязнений, ликом своим уподобляется актёру, исполняя различные роли, среди коих имеют место и взаимодействие [неких причинных факторов] и возникновение различающего ума. Источник восприятия разделяется, и обосабливаются ум, действия ума, вредоносные истечения ума. Семеричное разделение ума проявляет себя следующим образом: внерассудочное (33) самовыявление, мышление-вожделение-различение, видение, слышание, пробование на вкус, обоняние, ощупывание, а также все порождаемые ими взаимовлияния и ответные действия.
Различающий ум является источником чувствующих умов и их опорой, действуя с ними заодно, как описано [выше], и привязываясь к объектному миру, а затем посредством [присущих] этим умам несознаваемых влечений загрязняет [чистый] лик Ума Всеобщего. Таким образом, Ум Всеобщий служит хранилищем и чистилищем всех накопившихся последствий мышления и действия с безначальных времён.
Между Умом Всеобщим и частным различающим умом существует ум внерассудочный (манас)(34), связанный с Умом Всеобщим, поскольку он [Ум Всеобщий] является его истоком и опорой, и взаимодействует с этими двумя [т. е. с Умом всеобщим и умом различающим]. Он приобщён к всеобщности Всеобщего Ума, наделён его чистотой и подобно ему превосходит [любую] форму и протяжённость [во времени]. Именно благодаря внерассудочному уму возникают, проявляются и осознаются полезные не-истечения. Благом является то, что внерассудочное знание не преходяще, поскольку будь просветление, обретаемое благодаря внерассудочному познанию, преходящим, мудрые утрачивали бы свою [Благородную] мудрость, которую они [никогда] не утрачивают. Однако внерассудочный ум связан [и] с более низким умом, разделяя его переживания и отзываясь на его действия.
Внерассудочный ум един с Умом Всеобщим в силу своей причастности к Беспредельному Знанию (Арья-джняна)(35), и един с чувствующими умами в силу своей приобщённости к различающему знанию (Виджняна). Внерассудочный ум не обладает ни собственным телом, ни какими-либо признаками, допускающими его различение. Всеобщий Ум служит ему истоком и опорой, однако развивается он (т. е. внерассудочный ум) наряду с представлением о самости и всём, с самостью связанном, за что он цепляется и на что отзывается. Посредством внерассудочного ума, благодаря способности к внерассудочному познанию, представляющему собою сочетание тождественности и восприятия, возникает и выявляется непостижимая мудрость Всеобщего Ума. Как и Ум Всеобщий, она не способна заблуждаться.
Различающий ум – танцор и фокусник, чья сцена – объектный мир. Внерассудочный ум – мудрый шут, странствующий вместе с фокусником и размышляющий над его пустотностью и скоротечностью. Всеобщий Ум ведает суть и знает, чему следует быть и что быть может. Именно благодаря действиям различающего ума возникают заблуждения, развивается объектный мир и упрочивается бремя самости-души. Стоит лишь избавиться от различающего ума, [сразу же] прекращается действие и ума в целом, и остаётся лишь единый Всеобщий Ум. Избавлением от различающего ума устраняется источник всех заблуждений.
Далее молвил Махамати Благодатному:
– Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, что понимается под прекращением [действия] чувствующих умов?
Благодатный ответствовал:
– Каждое мгновение происходит возникновение и полное прекращение действия пяти [органов] чувств и связанных с ними различений и осмыслений. Они порождаются различением как причиной и – [тесно] связанными между собой формой, проявлением и объектностью как [необходимым] условием. Жажда жизни (существования) – мать [их], а неведение – отец. Приданием имён и форм умножается алчность, отчего ум продолжает взаимообусловливание, будучи обусловленным [сам]. Привязываясь к именам и формам [и] не сознавая, что они не основаны ни на чём, кроме действий самого ума, [люди] умножают заблуждения, порождают ложные представления об удовольствии и страдании и [тем самым] закрывают [себе] путь к освобождению. Низшие умы – чувствующие и различающий – в действительности не испытывают удовольствия и страдания. Они лишь воображают, будто переживают это. Удовольствие и страдание являются ввергающими в заблуждение откликами смертного ума на неволящий его мнимый объектный мир.
Существует два способа прекращения [деятельности] чувствующих умов: связанный с формой и связанный с продолжением [чувственного восприятия]. Органы чувств взаимодействуют с формой, сообщаясь [с нею] и схватывая [её], и прекращают действовать, как только прекращается такое взаимодействие. Что касается продолжения, то, как только прекращается [всякое] взаимодействие с формой, сообщение [с нею] и [её] схватывание, не возникает и продолжения видения, слышания и других видов чувственного восприятия. С прекращением действия чувств прекращаются различение, схватывание и привязки различающего ума; а с прекращением этих прекращаются деяния и несознаваемые влечения, и более не происходит накопления кармических загрязнений лика Всеобщего Ума.
Обладай изменчивый смертный ум единой природой с Умом Всеобщим, [в этом случае] прекращение [действия] низших умов означало бы прекращение [действия] Ума Всеобщего, однако они различны, поскольку Всеобщий Ум [вовсе] не является причиной смертного ума. Невозможно прекращение Всеобщего Ума в его чистой и сущностной основе. [Всё,] прекращающее [своё] действие, это не Всеобщий Ум в его сущностной основе, но порождающие следствия загрязнения лика его, вызванные накоплением несознаваемых влечений [вследствие] действий различающего и рассуждающего смертного ума. Прекращение же [действия] Божественного Ума, являющего собою обитель [Подлинной] Реальности и Лоно Истины (36), невозможно.
Прекращение [действия] чувствующих разумов означает не прекращение их восприятия, но прекращение их различающей и именующей деятельности, присущей исключительно различающему смертному уму. Прекращение [деятельности] чувствующих умов означает прекращение различений, освобождение от всевозможных привязанностей и, следовательно, – очищение лика Всеобщего Ума от омрачающих [его] несознаваемых влечений, накопленных с безначальных времён в силу этих различений, привязанностей, ложных суждений и последующих деяний. Прекращение продолжения [деятельности] низших умов, а именно – различающего ума, приводит к исчезновению всего мира Майи и желаний. Избавьтесь от различающего смертного ума. С прекращением смертного ума исчезает и весь мир Майи и желаний. Избавление от различающего смертного ума [и] есть Нирвана.
Однако прекращение [деятельности] различающего ума не может произойти, пока не произошло последнее преображение в глубочайших недрах сознания. Надлежит отбросить рассудочную привычку всматриваться с помощью различающего ума во внешний объектный мир и укоренить новую привычку – выявления Истины внутренним внерассудочным умом, посредством обретения единства с этой [целостной] Истиной. [И] пока не обретено такое внерассудочное самовыявление Благородной Мудрости, продолжается развитие различающего ума. Но когда достигнуто осознание пяти Дхарм, трёх самосущих начал и двойной бессамостности, не остаётся никаких препятствий для последнего преображения. С прекращением удовольствия и страдания, противоречивых суждений и беспокойных устремлений себялюбия, достигается состояние успокоения, в коем исчерпывающе постигаются истины [окончательного] освобождения и нет места каким-либо вредоносным истечениям ума, препятствующим совершенному самовыявлению Благородной Мудрости.



Глава VI.
Беспредельное Знание.

Далее молвил Махамати:
– Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, что представляет [собою] Беспредельное Знание?
Благодатный ответствовал:
– Беспредельное Знание соответствует внутреннему состоянию самовыявления Благородной Мудрости. Оно обретается внезапно и внерассудочно, поскольку последнее преображение происходит в глубочайших недрах сознания. Оно ни нисходит, ни исходит, будучи подобно луне, увиденной в воде. Беспредельное Знание не подвластно рождению или разрушению. Оно не имеет никакого отношения к сочетанию или соответствию. Оно лишено привязанностей и накопления. Оно превосходит все двойственные представления.
При обсуждении Беспредельного Знания следует учитывать [следующие] четыре вещи: слова, смыслы, обучение и Благородную Мудрость (Арья-праджня). Слова используются, чтобы выразить смысл, однако они зависят от различений и памяти как [порождающих их] причин и от использования звуков или букв, благодаря коим становится возможным соответствующая передача смысла. Слова – лишь символы, и они способны или, случается, не способны ясно и полно выразить тот или иной смысл и, кроме того, могут быть поняты совершенно иначе по сравнению с тем, что имел в виду говорящий. Слова ни отличимы, ни не отличимы от [вкладываемого в них] смысла, и точно так же смысл соотносится со словами.
Будь смысл отличен от слов, его нельзя было бы выразить словами. Но смысл высвечивается словами, как вещи – [пламенем] светильника. Слова подобны [источнику света в руках] человека, несущего светильник в поисках того, о чём он сможет сказать: это – моя собственность. Именно так, посредством слов и речей, порождаемых различением, Бодхисаттва способен вникнуть в смысл учения Татхагат, а через смысл – войти в возвышенное состояние самовыявления Благородной Мудрости, коя сама по себе свободна от словесных различений. Однако если человек привязывается к буквальным значениям слов и цепко придерживается заблуждения, что слова и смыслы едины, особенно в отношении таких вещей как Нирвана, которая является не-рождённой и не-умирающей, или применительно к различению Средств, пяти Дхарм, трёх самосущих начал, то он окажется неспособен постигнуть истинный смысл и попадёт в ловушку утверждений и опровержений. Так же, как зримы и различаются во снах и видéниях множество объектов, так же ошибочно различаются мысли и утверждения и продолжается умножение заблуждений.
Невежды и глупцы заявляют, что смысл не отличен от слов и каковы слова – таков и смысл. Они полагают, что, поскольку смысл не имеет собственного тела, он не может отличаться от слов, и потому провозглашают тождественность смыслов словам. Они несведущи в природе слов, подчиняющихся [закону] рождения и смерти, тогда как смысл независим от этого. Слова зависят от [знаков и] букв, тогда как смысл от них независим. Смысл пребывает вне существования и не-существования, он ни на чём не основывается и является не-рождённым. Татхагаты не учат Дхарме, зависящей от [знаков и] букв. Любой, обучающий чему-то, зависящему от знаков и слов, – просто болтун, поскольку Истина – вне знаков, слов и писаний.
Это не значит, будто знаки и писания никогда не раскрывают того, что соответствует смыслу и истине, однако они зависят от различения, тогда как смысл и истина от него независимы. Кроме того, слова и писания зависят от их толкования частными умами, в то время как смысл и истина не зависят [и] от этого. Однако если бы истина [совершенно] не выражалась в словах и писаниях, сочинения, содержащие смысл Истины, были бы бессмысленными, а будь они бессмысленны, не было бы учеников и мастеров, Бодхисаттв и Будд, и нечему было бы учить. Но не следует привязываться к словам писаний, потому что даже общепризнанные тексты иногда [содержат] отклонения от прямого пути вследствие несовершенства чувствующих умов. Просвещающие наставления даются мною и другими Татхагатами сообразно нуждам и убеждениям самых разных существ, дабы избавить их от привязанности к рассуждающему действию ума, однако эти проповеди не способны заменить самовыявление Благородной Мудрости. Когда достигнуто осознание отсутствия в мире чего-либо, кроме воображаемого самим умом, исчезают все двойственные различия, постигается истина безóбразности и открывается соответствующее прежде всего смыслу, а не словам и писаниям.
Невежды и простаки, завороженные самостными вымыслами и ошибочными суждениями, продолжают свои прыжки и танцы вокруг да около, не будучи в состоянии понять сказанное словами об истине самовыявления. Ещё менее способны они осознать саму эту Истину. Цепляясь за внешний мир, они привязываются к изучению писаний, являющихся не более чем средством, и не представляют, как именно постигается истина самовыявления, представляющая собою Истину, не искажённую четырьмя утверждениями. Самовыявление представляет собою возвышенное состояние внутреннего достижения, превосходящее все двойственные суждения и недоступное низшим умам с их рассудительностью, доказательствами, умопостроениями и представлениями. Татхагаты обращаются к невеждам, однако оказывают поддержку – Бодхисаттвам, поскольку [именно] Бодхисаттвы устремлены к самовыявлению Благородной Мудрости.
Потому пусть каждый ученик предельно остерегается привязываться к словам как к безупречно соответствующим смыслу, поскольку Истина – не в словах. Когда человек пальцем своим указывает кому-то на что-либо, кончик его пальца может быть ошибочно принят за то, на что он указывает. Подобно этому невежды и глупцы, словно дети, до последнего дня не в состоянии расстаться с убеждением, будто указующий палец слов значит что-то сам по себе. Они не способны осознать Предельную Реальность в силу их склонности цепляться за слова, назначение коих – просто указующий палец. Слова и их различение связаны с безотрадным кругом возрождений в мире рождений-и-смертей. Смысл же отличен [от них] и служит указателем [для устремлённых] к Нирване. Смысл постигается глубоким познанием, а глубокое познание обретается сведущими в смысле, а не в словах. Потому пусть ищущие истину почтительно следуют тем, кто мудр, и избегают приверженцев особых слов.
Что касается обучения: есть жрецы и общепризнанные проповедники, преданные обрядам и ритуалам и искушённые в колдовстве и [цветистом] красноречии. Они не достойны ни почтения, ни благоговейного служения, ибо то, что обретается с их помощью, – чувственные переживания и мирские удовольствия. Это – не Дхарма. Подобные проповедники, умело сочетающие слова, фразы, всевозможные умственные построения и магические заклинания, неотличимые, насколько их можно разобрать, от детского лепета и нисколько не соответствующие ни истине, ни смыслу, служат лишь пробуждению рассудочных и чувственных переживаний, исподволь одурманивающих ум. Поскольку сами они не постигли смысл всех вещей, то своими двойственными воззрениями лишь смущают умы внемлющих им. Не сознавая, что не существует ничего, кроме воображаемого умом, захваченные суждением о самосущей природе внешних вещей и неспособные отличить один путь от другого, они не имеют [ни малейшего представления об] освобождении, чтобы предложить [его] другим. Стало быть, эти жрецы и общепризнанные проповедники, искушённые в разного рода колдовстве и [цветистом] красноречии, сами не избавившиеся от таких несчастий как рождение, старость, болезнь, горе, скорбь, боль и отчаяние, лишь приводят невежд в замешательство своими словами, фразами, примерами и заключениями.
Кроме этого, существуют философы-материалисты. Им [также] не следует выказывать ни почтения, ни служения, поскольку их учения, хотя и объясняемые сотнями тысяч слов и фраз, не выходят за пределы забот этого мира и этого тела и в итоге приводят к страданию. Поскольку материалисты не признают никакой истины, существующей самой по себе, они разделяются на множество школ, приверженных [тому или иному] собственному способу суждений и доказательств.
Однако существует то, что не относится к материализму и не доступно знанию философов, цепляющихся за ложные различения и ошибочные суждения, поскольку они не в состоянии осознать, что, по сути, нет никакой реальности во внешних объектах. Когда осознано, что не существует ничего кроме воображаемого самим умом, прекращается [всякое] различение бытия и не-бытия и, поскольку не существует никакого доступного восприятию внешнего мира, остаётся лишь уединённая Реальность. Это не доступно философам-материалистам. Это – владения Татхагат. Если подобное представляется [в виде] действия и движения собственно ума, исчезновения и возникновения, соблазна, привязанности, неодолимого влечения, философского допущения, умозрительного построения, некоего местоположения, чувственного представления, источника привлекательности, организма, роста, жажды, схватывания – оно принадлежит материалистам и не является моим. Это – вещи, служащие мирским устремлениям, ощущаемые, осязаемые и воспринимаемые на вкус; это вещи увлекающие, связывающие с внешним миром, проявляющиеся в [виде] неких составных частей, образующих индивидуальные совокупности, у коих в силу приводящего к продолжению рода вожделения возникают все виды несчастий, [подобные] рождению, горю, скорби, боли, отчаянию, болезни, старости, смерти. Все эти вещи связаны с мирскими потребностями и удовольствиями, они принадлежат пути философов, но это – не путь Дхармы. Когда истинная бессамостность вещей и людей осознана, прекращается укоренение различений, перестают действовать низшие умы [и] одна за другой преодолеваются различные ступени [совершенствования] Бодхисаттвы. Бодхисаттва [оказывается] способен принять десять неистощимых обетов и [удостоиться] благословения всех Будд. Претворяя в жизнь естественную и сияющую безусильность, он становится повелителем как себе самому, так и всем вещам. Таким образом, Дхарма, являющая собою Беспредельное Знание, превосходит все различения, все ложные суждения, все философские учения и всякую двойственность.
Далее Махамати молвил Благодатному:
– В писаниях упоминается Лоно Татхагат (Татхагата-гарбха) и указывается, что рождённый им по своей природе светел и чист, изначально незапятнан и наделён тридцатью двумя признаками совершенства. Как там сказано, он подобен драгоценному камню, укутанному в грязную ветошь, осквернённую алчностью, гневом, глупостью и ложным воображением. Нас учат, что эта Будда-природа, свойственная каждому [живому существу], вечна, неизменна, и благотворна. Она, рождённая Лоном Татхагат, не то ли самое, что душа-сущность, коей научают философы? Божественный Атман (37), согласно их наставлениям, также провозглашается вечным, непостижимым, неизменным и несокрушимым. Так это, или есть меж ними различие?
Благодатный ответствовал:
– Нет, Махамати, моё Лоно Татхагат не сходно с Божественным Атманом, коему научают философы. То, чему учу я, – Таковость в смысле Дхармакаи, Предельной Единости, Нирваны, пустотности, не-рождённости, бес-качественности, без-усилия. А даю я учение Таковости, дабы побудить невежд и простаков отбросить все опасения, когда они внемлют учению о бессамостности, и перейти к постижению состояния не-различения и безóбразности. Духовное учение о Таковости подобно гончару, изготавливающему различные сосуды собственными умелыми руками с помощью [деревянной] пластины [для формовки], воды и нити, из одного кома глины. Так [и] Татхагаты – с помощью искусных средств (38), основанных на Благородной Мудрости, посредством различных слов, оборотов речи и образов проповедуют двойную бессамостность, дабы удалить последние признаки различения, препятствующие достижению учениками самовыявления Благородной Мудрости. Учение о Лоне Таковости явлено, дабы избавить философов от привязанности к представлению о Божественном Атмане как сверхъестественной личности, дабы их умы, [ограниченные] привязанностью к умозрительному понятию "душа" как к чему-то наделённому самостоятельным существованием, могли скорейшим образом пробудиться [и достигнуть] состояния совершенного просветления. Все такие понятия как "причинная обусловленность", "наследование", "атомы", "первичные элементы, образующие личность", "личная душа", "Высший Дух", "Верховный Бог", "Творец" – являются лишь плодами воображения и проявлениями ума. Нет, Махамати, учение Татхагат о Лоне Таковости [нисколько] не сходно с Атманом философов.
Бодхисаттва именуется хорошо овладевшим учением Татхагат, когда он в полном одиночестве в уединённом месте, руководствуясь собственным Беспредельным Знанием, следует путём, ведущим к Нирване. Вследствие этого ум его расширится благодаря восприятию, осознанию, размышлению, и, предавшись сосредоточению вплоть до обретения последнего преображения в [самом] источнике несознаваемых влечений, далее он будет вести жизнь, [исполненную] возвышенных деяний. [Отныне] ум его сосредоточен на состоянии Буддовости, он становится полностью сведущ в благородной истине самовыявления; становится полным повелителем собственного ума; он уподобляется драгоценному камню, излучающему многоцветное сияние; обретает способность принимать тела преображения; овладевает способностью проникать в умы всех, дабы помочь им, и, наконец, постепенно восходя по уровням, [окончательно] утверждается в совершенном Беспредельном Знании Татхагат.
Однако Беспредельное Знание (Арья-джняна) это не сама Благородная Мудрость (Арья-праджня), но лишь внерассудочное осознание её. Благородная Мудрость – это совершенное состоянии бессамости, это Лоно Таковости, это – Всесохраняющее Сознание (Алая-виджняна), в своей незамутнённой Основе вечно пребывающее в [состоянии] совершенного терпения и нерушимого спокойствия.



Глава VII.
Самовыявление.

Далее молвил Махамати:
– Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, какова природа Самовыявления, благодаря коему мы способны достичь состояния Беспредельного Знания?
Благодатный ответствовал:
– Беспредельное Знание возникает, когда рассуждающий ум достигает своих пределов, и, если вещи [при этом] оказываются осознаны в их истинной сущностной природе, мышление, [присущее рассудочному уму и] основывающиеся на разрозненных представлениях, различениях и умозаключениях, должно быть превзойдено обращением к более высокому уровню познания, если такой более высокий уровень существует. Подобный уровень [оказывается] доступен [благодаря обращению] к внерассудочному уму (манасу), служащему, как мы убедились [ранее], посредником между умом рассудочным и Умом Всеобщим. Не являясь обособленным органом, подобно рассуждающему уму, он располагает неизмеримо более ценным – прямым сообщением с Умом Всеобщим. И хотя внерассудочное [познание] не предоставляет сведений, доступных осмыслению и различению, оно наделяет неизмеримо более возвышенным – самовыявлением через отождествление.
Махамати далее вопросил Благодатного:
– Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, ясными представлениями о чём должен располагать прилежный ученик, дабы преуспеть на путях, приводящих к самовыявлению?
Благодатный ответствовал:
– Существуют четыре требования, удовлетворяя коим прилежный ученик способен достичь самовыявление Благородной Мудрости и стать Бодхисаттвой-Махасаттвой:
– прежде всего, он должен обладать ясным пониманием того, что все вещи являются лишь проявлениями самого ума;
– во-вторых, он должен освободиться от представлений о рождении, пребывании [в мире] и исчезновении;
– в-третьих, он должен ясно сознавать бессамостность и вещей и людей;
– и, в-четвёртых, он должен обрести истинное представление о том, что представляет [собою] самовыявление Благородной Мудрости.
Прилежные ученики, удовлетворяющие четырём этим требованиям, способны стать Бодхисаттвами и достичь Беспредельного Знания.
Что касается первого [требования], ученику надлежит осознать и полностью увериться в том, что [весь] этот тройственный мир – всего лишь сложное проявление деятельности ума; что этот мир лишён самости и [всего] к ней относящегося; что нет никаких усилий-борений, никаких прибытий [и] никаких убытий. Он должен принять и осознать, что [весь] этот тройственный мир явлен и воспринимается как реальный лишь в силу несознаваемых влечений, накопленных с безначальных времён вследствие [действий] памяти, ложного воображения, ложных суждений и привязанности к множественности объектов и откликов, [имеющих место] в близких отношениях согласно представлениям о теле-собственности-и-местопребывании.
Что до второго [условия], то ученику надлежит признать и полностью увериться в том, что все вещи следует воспринимать как образы, грезящиеся в видениях и снах, пустотные по своей сути, не-рождённые и лишённые самосущей природы; что все они существуют лишь в силу сложного переплетения причин, возникших благодаря различению и привязанности и завершающихся возникновением чувствующих умов и [всего,] им присущего и развивающегося.
В отношении третьего [требования] ученику надлежит признать и терпеливо усвоить, что его собственные ум и личность также являются умопорождёнными, пустотными по своей сути, не-рождёнными и бессамостными. Достигнув ясного осознания трёх этих [воззрений], Бодхисаттва становится способен вступить во [владения] истины, образов не имеющей.
Применительно к четвёртому [положению] ученик должен обрести истинное представление о том, что представляет [собою] самовыявление Благородной Мудрости. Прежде всего, она несопоставима [ни с какими] ощущениями, обретаемыми [посредством] чувствующих умов, ни с познаниями, [поставляемыми] различением и рассудочным умом. [Ведь] и тем и другим предполагается различие между "я" и "не-я", к тому же знание, полученное таким образом, исходит из [представления об] особости и общности. Самовыявление же основывается на тождественности и единости. Нет ничего ни подлежащего различению, ни предполагающего таковое. Однако, постигая это, Бодхисаттва должен быть свободен от любых предубеждений, [а равно] и от привязанностей к вещам, суждениям и к самости.
Далее молвил Махамати Благодатному:
– Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, об особенностях глубокой привязанности к существованию и о том, как освободиться от этой привязанности?
Благодатный ответствовал:
– Постигающий значение вещей посредством слов и различений неизменно следует безмерно укоренившимся [в нём] привязанностям к существованию. Например, существуют глубоко укоренившиеся привязанности к признакам особости, к причинной обусловленности, к представлениям о бытии и не-бытии, к различению рождения и смерти, делания и не-делания [и, наконец,] к различению как таковому, от чего столь зависимы философы.
Существуют три привязанности, наиболее укоренившиеся в умах: алчность, гнев и неведение, основанные на вожделении, страхе и гордости. За ними стоят различение и желание, связанное с продолжением рода и сопровождаемое возбуждением, корыстью, а также стремлением к благополучию и жаждой вечной жизни; а следствием этого является [непрерывная] цепь перерождений на пяти путях существования (39) и усугубление привязанностей. Но как только эти привязанности разорваны, не остаётся никаких признаков привязанности, а равно и отъединённости, ибо [все] они основаны на вещах, являющихся не-существующими. [И] когда достигнуто ясное осознание этой истины, устраняется [и вся] паутина привязанностей.
Однако зависимость от сочетания трёх этих действующих заодно [привязанностей] и цепляние за них приводит к возникновению и развитию постоянно действующих чувствующих умов, следствием чего оказывается остро ощущаемая и постоянно укрепляющаяся воля-к-жизни. Когда триада состояний, приводящая в действие сочетание умов, прекращает [своё] существование, происходит тройное освобождение и впредь не образуется каких-либо [соединений или] сочетаний. Когда же существование и не-существование внешнего мира оказываются осознаны как порождаемые самим умом, Бодхисаттва готов вступить в состояние безóбразности и созерцать там пустоту, служащую основой всех различений и скрытых привязанностей, из неё происходящих. Там он не обнаружит ни признаков глубоко укоренившихся привязанности, ни отделённости [от чего-либо]; там нет ни зависимых, ни освобождённых, кроме тех, кто сам вверил себя зависимости и освобождению, ибо в вещах нет никакой "сущности", кою можно было бы захватить.
Но пока невежды и простаки дорожат этими различениями, они продолжают привязываться к ним и, как тутовые шелкопряды, прядут нити своих различений, опутывая себя и других и очаровываясь своею тюрьмой. Для мудрого же не существует признаков привязанности или отделённости; все вещи воспринимаются [им] как пребывающие в уединённости, в коей негде развиться различению. Махамати, тебе и всем Бодхисаттвам надлежит обрести свою обитель, откуда все вещи видятся с точки зрения уединённости.
Махамати, обретя полное понимание различия между привязанностью и отделённостью, ты и прочие Бодхисаттвы овладеете искусными средствами, избавляющими от привязанности к словам, согласно коим происходит овладение смыслами. Освободившись от подчинения словам, вы станете способны утвердиться там, где произойдёт последнее преображение, затрагивающее глубочайшие недра сознания, благодаря чему достигнете самовыявления Благородной Мудрости и получите доступ во все земли Будды и в собрания [просветлённых]. Там вы будете отмечены печатью могуществ, самообладанием, особыми способностями, будете наделены мудростью и силой десяти неистощимых обетов и обретёте многоцветное сияние Тел Преображения. Помимо того, не прилагая никаких усилий, вы будете лучиться подобно луне, солнцу, кристаллу исполнения желаний и обретёте способность на любом уровне воспринимать вещи как пребывающие в совершенной единости с вами самими, незамутнёнными каким-либо сознаванием самости. Осознав, что все вещи подобны сну, вы окажетесь способны перейти на уровень Татхагат и обретёте дар распространять Дхарму в мире [чувствующих] существ сообразно их потребностям, а также – освобождать существ этого мира от всех двойственных представлений и ложных различений.
Махамати, существует два способа познания самовыявления, а именно: [посредством знакомства с] учениями о нём и – собственно [обретением] выявления. Учения,