[публикация даосской организации "Благоухающая Башня"]
Перевод с китайского - Ян Цзюньмин
Оглавление:
Предисловие Травника Ли Цзина.
Предисловие Генерала Хун И.
Предисловие путешественника Чжан Юэфэня.
Задачи ицзинь-цзина и сисуй-цзина.
Секрет практики ицзинь-цзина.
Основные положения теории ицзинь-цзина.
Значение ицзинь-цзина.
Внутренняя работа (Нэй чжуан гун)
Работа с фасцией.
Легкое и тяжелое
Поверхностное и глубокое
Способ уравновешивания Инь и Ян
Гун массажа
Песня о Небесной циркуляции
Первые 100 дней (гун массажа)
Вторые 100 дней
Третьи 100 дней
Уменьшение Огня
Комментарий к Ицзинь-цзину
--------------------------------------------------------------------------------
() - от переводчика
[] - собственный комментарий, основанный на расширенных объяснениях переводчика
--------------------------------------------------------------------------------
Предисловие Травника Ли Цзина.
Травник Ли Цзин (629 г.)
(Во времена) вэйского императора Сяомина в годы Тай Хэ великий учитель Да Мо прибыл в Вэй из Лян и сидел лицом к стене в Шаолиньском монастыре. Однажды он обратился к своим ученикам и сказал: «Почему бы вам не описать то, что вы знаете, (а я) расскажу вам о том, чего вы достигли». (Тогда) каждый из учеников описал, что он практиковал. Учитель сказал: «Вы овладели моей кожей, вы овладели моим мясом, вы получили мои кости». Одному Хуэйкэ (он сказал): «Ты получил мой костный мозг». Позднее люди дали этому неправильное толкование и считали, что (он имеет в виду) глубину проникновения в Дао. (Они) не знали, что на самом деле (он) имел в виду нечто (особое). Это не было случайным замечанием.
Через 9 лет постижение было достигнуто, (он) умер и был похоронен у подножия горы Медвежье Ухо. (Как говорится), «оставил свои туфли и ушел». Позднее ветер и дождь разрушили стену, перед которой он сидел. Шаолиньские монахи стали ремонтировать ее и обнаружили металлическую шкатулку. Шкатулка не была ни запечатана, ни заперта, (но) сотни способов не помогли ее открыть. Один из монахов сообразил (в чем дело) и сказал: «Все дело в прочности клея. Нам следует воспользоваться огнем». После этого шкатулка была открыта. Оказалось, что шкатулка была залита воском, из-за которого и не открывалась. (Из шкатулки) достали два трактата: один под названием Сисуй-цзин, другой — под названием Ицзинъ-цзин.
В Сисуй-цзине сказано, что человеческое тело подвержено действию любви и желания и образовано формой, загрязненной отложениями и грязью. Если хочешь совершенствоваться в буддизме в истинном смысле этого слова, по собственному желанию приводить в движение и останавливать (дух), (значит), пять внутренних органов и шесть кишок, четыре конечности и сотни костей должны быть полностью промыты, каждые по отдельности. (Когда они будут) чистыми и сможешь видеть мир и покой, тогда сможешь развиваться и войти в состояние буддовости. Не будешь культивировать этот (способ), (обретение Дао) будет лишено основания и источника. Дочитав до сих пор, я понял: (истинно) верующие считают, что «овладение костным мозгом» — это не метафора
Ицзинъ-цзин утверждает, что снаружи костей и костного мозга, под кожей и мясом (т. е. мышцами) нет ничего, кроме сухожилий и сосудов, которые соединяют между собой все части тела и переносят кровь и ци. Все они суть тело, приобретенное после рождения, (и) их следует поддерживать (т.е. тренировать); позаимствуй их на время для совершенствования истинного (Дао). Если не помогаешь им и не поддерживаешь их, сразу чувствуешь слабость и истощение. (Если) рассматриваешь (эту тренировку) как обыкновенную (тренировку), как тогда сможешь достичь конечной цели? Сдашься и не будешь их тренировать, — не будет силы для совершенствования и ничего не достигнешь. Дочитав до этого места, я знаю, что то, что было названо кожей, мясом и костями, — тоже не метафора и не случайное упоминание.
(Трактат) Сисуй-цзин принадлежал Хуэйкэ, тайно переданный ему вместе с мантией и чашей (учителя). Следующие поколения редко видели его. Поддерживалась только (практика) ицзинъ-цзина, и только он сохранился в Шаолине как память о благости учителя. Все слова трактата были индийские, и ни один из монахов Шаолиня не мог их полностью перевести. Если переводили, то обычно одно-два слова из десяти (т. е. 10% текста). Поскольку никто не может проникнуть в тайну, каждый пользуется своими собственными объяснениями, методами тренировок и практиками. (Их) методы тренировок склонны уводить в сторону и "становиться ветвями и листьями". Следовательно, истинные техники вхождения в буддизм утеряны. До сих пор шаолиньские монахи могли использовать (этот тренинг) только для боевых искусств.
Среди них был один монах, у которого появилась единственная превосходная мысль. Если учитель Да Мо оставил трактат, как же он мог ограничиться только незначительными техниками. Пусть мы не можем сегодня его перевести,— должен же быть кто-то, кто сможет это сделать. Поэтому (он) взял трактат и отправился в дальний путь, посещая все горы. Однажды (он) достиг Шу, взошел на горы Эмэй и встретил святого индийского монаха Бань Цзы Ми Ди. Он рассказал об этом трактате и объяснил цель своего визита.
Святой монах сказал: «(Это) тайное наследие Основоположника буддизма, здесь содержится основание. Однако этот трактат невозможно перевести, потому что язык Будды совершенен и глубок. (Но если бы) смысл трактата удалось перевести и понять, можно было бы достичь святого места». И он подробно объяснил этот смысл. (Святой монах) не отпустил (шаолиньца) с горы и (помог ему) в его продвижении и совершенствовании. (За) сто дней его тело стало крепким, за следующие сто дней (ци) наполнила все тело, еще за сто дней циркуляция (ци) стала плавной. Он получил тo, что называют "стальным прочным основанием" (т. е. крепкое физическое тело). (Шаолинец) понял, что этот (индийский) монах обладает мудростью Будды и создал основу для силы сухожилий.
(Шаолиньский) монах обладал сильной волей и не хотел возвращаться к мирским делам, поэтому он последовал за святым монахом, который путешествовал по морям и горам, проповедуя свое учение. Я не знаю, где он побывал. Купец Сюй Хун встретил его на берегу и получил тайное знание. Он передал его купцу Чжоу Жаню, а купец Чжоу Жань передал его мне. (Я) испытал его и получил подтверждение, и тогда я поверил, что сказанное в нем правда. К сожалению, я не получил секрета Сисуй-цзина, чтобы отправиться во владения Будды. Опять-таки к сожалению, (моя) воля не была достаточно сильной и я не мог, подобно этому монаху, забыть о мирских делах. Я сумел воспользоваться лишь малыми ветками и цветами и использовать их для продления своей жизни. Я чувствую себя виноватым.
Однако чудесный смысл этого классического труда никогда не был услышан в этом мире, я могу только написать это предисловие и объяснить, откуда он пришел, и дать (вам) возможность узнать начало и конец. (Я) надеюсь, что читатель, который хочет достичь состояния буддовости, не будет непрестанно повторять дела этого мира. Если способен достичь состояния буддовости, то не будешь испытывать сожалений о (том, что не познакомился с) идеями великого учителя Да Мо. Если только говоришь о смелости и ждешь, что станешь известным в этом мире, то ведь есть множество людей, которые известны благодаря силе своей смелости. Как мы можем увековечить их всех?
Предисловие Генерала Хун И.
Генерал Хун И (1143г.)
Я воин, мои глаза не могут прочесть ни единого слова. Хорошо играю длинным
копьем и большим мечом, счастье для меня — скакать верхом и натягивать лук.
Это было время, когда центральная равнина (т. е. центральная часть Китая) была утрачена, и на Севере правили императоры Хуэй и Цинь. Забрызганный грязью конь пересек реку (Янцзы), много событий произошло к югу от реки. Поскольку я находился в штабе маршала Юэ, будучи одним из его помощников, я часто одерживал победы и наконец стал генералом.
Я помню, как я помогал маршалу (Юэ Фэю) во время битвы и как потом армия вернулась в Э. На обратном пути я вдруг увидел одухотворенного монаха, необычного и странного на вид: он выглядел как Будда, держа в руке письмо, он вошел в лагерь. (Он) попросил меня передать его Шао Бао (маршалу Юэ). Я спросил его зачем. Он ответил: «Знаете ли вы, генералы, что Шао Бао обладает духовной силой?» Я сказал: «Не знаю. Но я видел, что Шао Бао может натянуть лук в сто камней».
Монах спросил: «Дают ли духовную силу Небеса?» Я ответил: «Да». Монах сказал: «Нет, это не так. Этому научил его я. Когда Шао Бао был молод, он служил мне и учился до тех пор, пока не достиг успеха в (обретении) духовной силы. Я предложил ему следовать за мной и войти в Дао, он не сделал этого и занялся делами людей. Хотя он и достиг укрепления своей репутации, он не способен осуществить свою волю. Это его судьба, предначертанная небесами, и его жребий. Что можем мы сделать? Час (его смерти) близок. Передай ему, пожалуйста, это письмо, и (он) сможет избежать ее».
Услышав, что он сказал, я не мог справиться с испугом. Я спросил его имя, но он не ответил. Я спросил, куда он держит путь, и он сказал: «На запад, с визитом к учителю Да Мо». Я был испуган его духовной суровостью и не посмел его задерживать. Он милостиво удалился.
Получив письмо, Шао Бао стал его читать и, не успев закончить, заплакал и сказал: «Мой учитель — духовный монах. Мне не придется ждать — моя жизнь подходит к концу». Потом он вынул из своего кармана книгу и отдал ее мне. (Он) сказал: «Заботливо храни эту книгу. Выбери человека и научи его. Нельзя допустить, чтобы методы вхождения во врата Дао перестали существовать. (Это было бы) неблагодарностью по отношению к духовному монаху». Как и было предсказано, всего лишь несколько месяцев спустя (Шао Бао) был убит коварным министром. Мне так жаль Шао Бао, я не могу избавиться от подавленности и негодования. Вся эта уважаемая служба для меня — все равно что навоз и прах. Поэтому (у меня) нет больше привязанности к человеческой жизни. Я думаю о наставлениях, полученных от Шао Бао, и не могу идти против его воли. Я ненавижу себя за то что я воин и что у меня нет больших глаз и я не знаю, кто в этом мире обладает сильной волей к буддовости, кто достоин того, чтобы получить эту книгу. Выбрать (подходящего) человека трудно, а учить без выбора — бесполезно. Сегодня (я) прячу этот свиток в каменной стене в горах Суншань и предоставляю человеку, которому суждено познать Дао, обнаружить и использовать его как способ вхождения во врата Дао. Я могу избежать греха злоупотребления, не обучая никого. И тогда я смогу встретиться на Небесах с Шао Бао без чувства вины. Сун, 12-й год Шао Шин. Великий генерал области Э при маршале Шао Бао (Юэ Фэе), Хун И.
Предисловие путешественника Чжан Юэфэня.
Рассказ путешественника по горам и морям.
Когда я был молод, меня увлекали поэты и книги; пока я не стал старше, я любил заводить друзей среди людей «вне квадрата» (т. е. монахов). Когда у меня было свободное время, я любил путешествовать по морям и горам. Однажды мы вместе с моими друзьями, взяв корзинки и фляги, отправились к горе Чанбай шань, вышли на берег и расстелили циновку, чтобы сесть на нее. Вдруг я увидел человека из западного (племени) цзян, который шел с запада на восток. Он прошел мимо и (остановился) отдохнуть. На вид он был изысканным и культурным человеком, и я подошел к нему и предложил ему выпить.
Я спросил: «Куда идете?» Он сказал: «Цзяо Лао (собирается) проведать учителя своего учителя». Я опять задал вопрос: «Что он умеет делать?» Он ответил: «Духовная смелость». Я спросил: «Что такое духовная смелость?» Он сказал: «Сложенные пальцы могут проникнуть в желудок коровы, ребро ладони может отсечь корове голову, кулак способен разрубить грудь тигра. (Если вы) не верите, попробуйте, пожалуйста, на моем животе». Тогда я предложил одному более сильному человеку нанести (чужестранцу) удары деревянным, каменным и металлическим стержнями. Казалось, ничего не произошло. Тогда я воспользовался длинной веревкой, чтобы связать его яички и привязать их к колесу телеги. Он потащил телегу и пошел, будто побежал. Тогда я связал его ноги и попросил, чтобы пять или шесть сильных человек потащили его, но они не смогли сдвинуть (его). Все были потрясены и сказали: «Вот это да! Вы получили это от Неба или научились у человека?» Он сказал: «От человека, не от Неба».
Я спросил, какая от этого (т. е. от духовной силы) польза. Он сказал:
«Способность отгонять болезни — раз.
Никогда не болеть — два.
Всю жизнь быть сильным — три.
Не бояться голода и холода — четыре.
Больше мужских качеств, ума и красоты — пять.
Сотни побед в постельных боях — шесть.
Умение достать жемчужину из мутной воды — семь.
Умение без страха встречать любое нападение - восемь.
Успех в работе без задержки — это девять.
Но это все малые выгоды. Использовать это как основание для вхождения в Дао буддовости — вот конечная цель. »
Я спросил, кто его учитель. Он сказал: «Мой учитель — монах, а его учитель — бессмертный . Они передали (науку) со всеми ее правилами». После этого он достал книгу и дал нам ее прочесть. Тогда мы узнали, что духовной смелости можно достичь, изменив сухожилия, а накопление ли (физ. сила) начинается с накопления ци. Выпив, этот цзянец пожелал уйти. Мы не могли его больше удерживать. Он сказал: «Я вижу, что ваш дух и форма — не такие, как у других, мне хотелось бы отдать вам эту книгу. Эта наша встреча предопределена судьбой. Я (должен) посетить духовного монаха и собираюсь совершить путешествие во владения Будды, поэтому я не могу долго задерживаться». И он ушел, оставив эту книгу. В ней было предисловие знатока лекарственных трав Ли. Мог ли этот травник говорить безрассудно?
В трактате сказано: используй это как основание для становления Буддой. В этом превосходство древнего индийского Учителя Да Мо. Это не то, что способны видеть люди центральной равнины. Как можем мы встретиться лицом к лицу с (Юэ) Уму, когда умрем и вместе с ним отправимся к духовному монаху за Небеса?
Династия Цин, 1644 г. Путешественник по горам и морям Чжан Юэфэн.
Задачи ицзинь-цзина и сисуй-цзина.
Ицзинь-гунфу способно изменять сухожилия и форму, сисуй-гунфу способно изменять костный мозг и шэнь. Особенно (они) могут увеличить духовное мужество, духовную силу, духовную мудрость и духовный разум. Их тренировочные методы, подобны даосской группе лянь цзин (тренировка цзин), лянь ци (тренировка ци) и лянь шэнь (тренировка духа), взаимосвязаны самым различным образом и И (то есть конечная цель) их практик полностью совпадает.
Однако (буддийский подход заключается во) внешней тренировке, тогда как искатели Эликсира (то есть даосы) практикуют внутреннюю тренировку. Совершенствование жизни (то есть физического тела) — основная опора культивирования Дао, это лестница и путь к буддовости. Оно служит той же цели, что и «методы» (совершенствования). Как только вы достигли цели, вы должны отказаться и от жизни, и от методов; важно, чтобы при этом не было колебаний.
Секрет практики ицзинь-цзина.
Человек живет между небом и землей, боясь холода и боясь жары, поэтому он не может (жить) долго в этом мире. (Это) не является подлинной природой сотворенной вещи (то есть человека). Это (происходит) только (потому, что) человек принуждает себя.
Поэтому тот, кто ищет Дао, прежде всего защищает цзин (семя) и шэнь (дух), питает ци и кровь, направляет (то есть правильно развивает) сухожилия и кости. Когда цзин и шэнь полны, ци и кровь будут обильными; когда ци и кровь обильны, ли (силы мышц) также достаточно. Когда сухожилия и кости направляются, ци и кровь передаются плавно и сотней болезней не возникает.
Люди сегодня знают только то, что, когда кровь здорова, ли тоже будет крепкой. Но (они) не знают, что кровь несет ци (и что, когда) ци достаточно, ли может быть крепкой. Следовательно, когда жизнь человека получает кровь и ци, (она) получает ли. (Когда) они используются — они существуют, (когда) ими пренебрегают — они умирают. Нет другого пути, кроме занятий. Чтобы построить фундамент, используйте приспособления из свинца.
Дао (путь) для построения фундамента начинается в цзы (полночь), у (полдень), между цзы-у (на восходе солнца); или (он) начинается в у-цзы (на закате), когда (происходит) много перемен, обмен между Инь и Ян, они взаимодействуют и объединяются.
Если (вы) сможете (заниматься) день и ночь непрерывно, не пропуская ни единой секунды, Небеса и человек станут единым целым. Если вы будете заниматься семь седмиц (сорок девять дней), ци и крови будет достаточно и (поток их) будет обильным. Если вы будете заниматься десять десятков (100 дней), вы постепенно достигнете бессмертия.
Самое важное для занятий — находить движение в покое, искать покой в движении. (Движения должны быть) мягкими и непрерывными, постепенно входить в чувствительную область. (Когда ищешь) движение в покое, лучше всего мирно сиять, потому что в состоянии покоя легко незаметно уснуть. Когда ищешь покой в движении, лучше всего сконцентрировать (свой шэнь), потому что движение легко поддается рассеиванию.
Секрет мирного сияния — это секрет возвращения Огня. Секрет концентрации — это секрет добавления Воды. (Если) Огонь не возвращать, он улетит. (Если) не добавлять Воду, можно засохнуть.
Метод состоит в «поддержании небесных ворот» и «стабилизации земной оси». Поддержание небесных ворот — это практика у-цзы (захода солнца), секрет возвращения Огня. Стабилизация земной оси — это практика цзы-у, секрет добавления Воды. Обе они взаимосвязаны, заниматься нужно долго и терпеливо. У них (то есть у Воды и Огня) есть тысячи вариаций и миллионы ответвлений, нет ничего, что бы не брало свое начало из этих источников.
Опять воспользуйся приспособлениями из свинца, чтобы постепенно избавиться от застоя (ци и крови). Слева плавно перемещай вправо. Справа плавно перемещай влево. (Это) позволит встретиться левому и правому, Ци и кровь будет в изобилии. (В этом случае) как (может человек) бояться холода и умереть молодым. Тот, кто ищет Дао, (должен) придерживаться этих замечательных техник, они связаны одной нитью; практикуй искренне и непрестанно, тогда войдешь в дверь большого Дао и познаешь секреты Небес. Практикуй усердно! Практикуй усердно!
Основные положения теории ицзинь-цзина.
В переводе [индийского монаха] сказано: основной смысл сказанного Буддой заключается в том, что у того, кто продвигается вперед и проверяет результаты (буддийского развития), есть два основных фундамента: один — Чистота и Пустота [сознания], второй — Сбрасывание и Замена [слабого тела на сильное тело].
(Если) можешь быть чистым и пустым, для тебя не существует пределов. (Если) можешь сбросить и измениться, для тебя не существует препятствий. (Если) нет пределов и нет препятствий, можешь входить в «устойчивость» и можешь выходить из «устойчивости». Если знаешь это, — обладаешь основанием для приближения к Дао. То, что подразумевается под Чистотой и Пустотой, есть Промывание костного и головного мозга; Сбрасывание и Замена — это Изменение мышц и сухожилий.
Текст о Промывании костного и головного мозга гласит: когда человек появляется на свет, (на него) оказывают влияние эмоциональные желания, которые отражаются на форме тела. Кроме того, внутренние органы, кишечник, конечности и кости загрязняются и (их) необходимо полностью промывать и очищать, пока не (останется) ни мельчайшего пятнышка грязи, тогда (он) способен войти в дверь, где кончается поглощенность земными заботами и начинается святость. Никакого (другого) основания для вхождения в Дао, кроме этого, не существует.
Сказано: Промывание костного и головного мозга — это внутреннее очищение; Изменение мышц и сухожилий — это внешнее укрепление. Если можешь быть чистым и спокойным изнутри, сильным и крепким снаружи, (тогда) подняться в святой город будет так же просто, как перевернуть свою ладонь. Зачем (продолжать) беспокоиться о мышцах и сухожилиях [когда буддовость достигнута]?
Сказано также: что такое Изменение мышц и сухожилий? Сказано, что, с момента образования мышц и сухожилий и костей человеческого тела в самом начале эмбрионального состояния, некоторые мышцы и сухожилия не натянуты, некоторые мышцы и сухожилия тощие, некоторые мышцы и сухожилия сморщенные, некоторые мышцы и сухожилия слабые, некоторые мышцы и сухожилия провисшие, некоторые мышцы и сухожилия крепкие, некоторые мышцы и сухожилия поддаются растягиванию, некоторые мышцы и сухожилия пружинистые, некоторые мышцы и сухожилия гармоничны, все виды, а не (просто) один [у младенца разные мышцы и сухожилия находятся в разном состоянии, что определяет крепость его будущего тела]. Все это (определяется) главным образом водой. Если мышцы и сухожилия не натянуты, потом (они становятся) больными; очень мелкие мышцы и сухожилия становятся тощими; сморщенные мышцы и сухожилия становятся слабыми; слабые мышцы и сухожилия становятся небрежными; спазмированные мышцы и сухожилия потом погибают; крепкие мышцы и сухожилия становятся мощными; поддающиеся растягиванию мышцы и сухожилия становятся растяжимыми; пружинистые мышцы и сухожилия становятся сильными; гармоничные мышцы и сухожилия становятся здоровыми. Если человек не может стать чистым и пустым изнутри и имеет пределы, а также не может стать сильным и крепким снаружи и имеет препятствия, как (он) может войти в Дао? Следовательно, вхождение в Дао — это прежде всего изменение мышц и сухожилий для укрепления тела [внешнего], и укрепление внутреннего для поддержания внешнего. Без этого трудно достичь Дао. Когда говорят об Изменении мышц и сухожилий, (теория) измененияя замечательна
«Изменение» — это Дао (или путь) [которому следуют] Инь и Ян. Изменение — это трансформация [бяньхуа]. Трансформируются друг в друга Инь и Ян; и в человеке Инь и Ян сменяют друг друга. (Человек) может управлять Солнцем и Луной в горшке, играть Инь и Ян на ладони [то есть регулировать Инь и Ян в себе]. Таким образом, когда и то и другое в человеке согласовано, ничего изменить нельзя.
Поэтому слишком пустое или слишком полное — измени; слишком холодное или слишком горячее — измени; слишком твердое или слишком мягкое — измени; слишком спокойное или слишком возбужденное — измени. Высокое или низкое можно изменить, подняв или опустив; первое или последнее можно изменить, замедлив или ускорив; плавное или застойное можно изменить, передвинув. Опасность превращается в безопасность; беспорядок превращается в порядок; мертвое превращается в живое; ци, время которой сочтено (то есть ограниченную жизнь)[ци шу], можно изменить и спасти. Изменив Небо и Землю [природные Инь и Ян], можно поменять их местами. Почему же тогда нельзя изменить мышцы и сухожилия человека?
Однако мышцы и сухожилия (связаны с) цзин [12 основных каналов ци в теле] и ло [миллионы ответвлений от основных каналов] человека. (Эти каналы находятся) снаружи костных суставов и внутри мышц. Четыре конечности и сотни костей — нигде нет места без мышц и сухожилий, (если там) нет цзин, должен быть ло. Они связывают и соединяют все тело, переносят и перемещают кровь и являются внешней помощью для цзин и шэнь. Подобно тому, как плечо человека способно нести, руки способны хватать, ноги способны идти, все тело способно быть оживленным и подвижным только благодаря работе мышц и сухожилий. Так как же (мы) можем позволить им вырождаться и ослабевать; и как тот, кто болен и слаб, может встать на путь Дао?
Будда [Да Мо] использовал метод, (позволяющий) изменить ситуацию, сделав иссохшие мышцы способными растягиваться, слабые мышцы способными превращаться в сильные, напряженные мышцы способными стать гармоничными, съежившиеся мышцы способными удлиняться и вырождающиеся мышцы способными стать сильными. Так даже ватное мягкое тело можно сделать (крепким, как) металл или камень. (Все это) — не что иное, как результат изменения [мышц и сухожилий]. (В этом источник) пользы для тела и основа святости. В этом одна из причин [основа для совершенствования].
Следовательно, человек может поддерживать (то есть контролировать) Инь и Ян. Если Инь и Ян не контролируются и остаются сами по себе, человек будет человеком [а не буддой или бессмертным]. Человеком (не должны) управлять Инь и Ян [наоборот - он должен регулировать Инь и Ян в себе], он должен использовать тело из крови и ци и превращать его в тело из металла и камня. (Если) нет никаких внутренних границ и никаких внешних препятствий, (человек) может входить в состояние неподвижности и выходить из него. (Вы должны) старательно (изучить) причину этого гунфу. У него есть свой порядок занятий, его методы включают внутренние и внешние, ци должна переноситься и использоваться, движение начинается и прекращается. Даже травы и оборудование для занятий, расписание, диета и образ жизни — все это дает возможность проверить правильность занятий. Тот, кто входит в эту дверь, сначала должен укрепить свое доверие, потом добиться искренности, продвигаться вперед решительно и смело; никто, (если) он не будет непрестанно следовать методу занятий, не сможет попасть во владения святости [стать буддой].
Бань Цзы Ми Ди [индийский монах-переводчик] сказал: «В этом документе обсуждается изначальное представление учителем Да Мо общей концепции ицзинь [изменения мышц и сухожилий]. В этой статье (я) дал его перевод, не отважившись добавить ни малейшей собственной мысли или даже слова».
Значение ицзинь-цзина.
Между Небом и Землей Человек наиболее драгоценен. (Человек имеет) пять внутренних органов внутри [инь-органов], пять органов (чувств) снаружи [между которыми есть связи]. Если не управлять пятью органами (чувств), это причинит вред внутренним органам. Если слишком долго смотреть, это причиняет вред печени, если слишком долго слушать, это причиняет вред почкам, если слишком много смотреть, это причиняет вред селезенке, если слишком много беспокоиться, это причиняет вред сердцу. Очень мало людей в мире знают (это), поэтому предлагается этот трактат. (Таково) истинное достижение практики «направления пяти ци к истокам» [практика оздоровления пяти внутренних иньских органов за счёт регуляции ци в них].
Когда приступаешь к практике, сначала ляг лицом кверху, чтобы стабилизировать шэнь, ограничив поле зрения и не глядя (ни на что), (тогда) не будет растрачиваться ци печени. Откажись от использования ушей и не слушай, тогда не будет растрачиваться ци почек [массаж нужно делать в состоянии "слушаю своё тело и смотрю внутрь себя", не обращая внимания на то, что происходит вне тела]. Дыши спокойно через нос и не пыхти [регулируй дыхание], тогда не будет растрачиваться ци легких. Массируй руками область желудка и расширяй ци, (это поможет) сохранить ци селезенки.
Важнее всего концентрироваться на центре [то есть на области желудка между солнечным сплетением и пупком, на которой нужно сосредотачивать внимание, а не блуждать в обыденных мыслях или ожидать возможных неприятных ощущений от массажа], (это) и есть путь. После массажа разомни. После разминания похлопай. После похлопывания побей [4 этапа первого года практики - воздействие нарастает по интенсивности и глубине проникновения]. После ста дней такого гунфу пять ци будут обильными, шэнь уплотнен и цзин полон, (сможешь) победить болезни и продлить годы (жизни), никогда не испытывать ни голода, ни холода. Завершив эту практику [укрепив область желудка], приступай к тренировке Сосуда Зачатия [Иньский сосуд ци] спереди и Сосуда Управления [Янский сосуд ци] сзади, пока они не будут полными и ци (в них) не будет в изобилии. (Это) основа для достижения бессмертия и для того, чтобы стать Буддой [и для дальнейшего развития тела]. (Если) не начать культивирование и продвижение с этого, не будет корней для науки Дао.
Да Мо отправился на Восток, чтобы научить этим двум классическим методам — ицзинь и сисуй, и это поистине наша большая удача. Такая птица, как журавль, может жить долго, такое животное, как лиса, может быть бессмертным, человек, который не может научиться этим двум классическим методам, хуже птиц и животных [даже животное может стать бессмертным]. (Если) получил, но не практикуешь (по этим двум трактатам), значит, либо подозреваешь, что они подделаны, либо боишься, что практика окажется слишком долгой; (все это) исходит от самого человека [если даже животные могут быть бесммертными, согласно народным мифам, то неспособность достигнуть этого человеком - проблема его мутного сознания]. Если способен поверить и заниматься, через три года [курс от массажа до ударов длится сто дней, а полный курс канона - три года] (увидишь, что твоя) храбрость стала подобной храбрости царя Сяна [знаменитого воина и лидера], а твоя сила, хотя и осталась старой, может соперничать с силой У Хо [вождя плёмен, совершающего набеги на Китай]. Укрепив все свое существо, ты никогда не будешь бояться голода и холода, будешь победителем в спальне и сможешь находить жемчуг в мутной воде [то есть совершенстоваться даже в этом грязном мире людей], и (это) лишь небольшая часть (полученной) пользы. Культивировать, чтобы стать бессмертным, стать Буддой, и никем иным. Тот, чья судьба предопределена и кто использует эти методы, потом увидит результаты, так ты увидишь, что сказанное мною — не шутка.
Внутренняя работа (Нэй чжуан гун)
Внутреннее и внешнее суть противоположности. Сильное и слабое суть противоположности. Сильное, по сравнению со слабым, способно существовать дольше. Сравнивая внутреннее с внешним, нельзя игнорировать внешнее. Внутренняя сила способна быть сильной, внешняя сила может быть храброй. Сильный и одновременно храбрый — действительно храбрый. Храбрый и одновременно сильный — действительно сильный. Сильный и храбрый, храбрый и сильный - значит, тело может стать таким, что даже миллион несчастий не смогут вывести его из строя [внешнее и внутреннее должны помогать друг другу]. Следовательно, (это) тело из стали.
Существует три правила тренировки нэй чжуан:
Первое гласит: «Сохраняй Дао центра».
Сохранение «центра» направлено на накопление ци [затем ци из "центра" распространяется по всему телу]. Накапливая ци, концентрируй внимание на (своих) глазах, ушах, носе, языке, теле и И [контролируй их, чтобы они не отвлекали от "сохранения центра"; И - означает "ум мудрости", мысль, намерение].
Когда начинаешь практику, важнее всего — массаж, техники которого будут подробно описаны ниже. Когда выполняется массаж, (верхняя часть тела) должна быть раздета и (ты должен) лежать лицом вверх. Место, куда (нужно) поместить ладонь, находится на расстоянии ширины одной ладони вниз от грудной клетки и вверх от брюшной области. (Оно) называется «центром». Так что этот «центр» служит местом накопления ци, держать (и защищать) его нужно очень упорно.
Для того чтобы держать (центр), нужно ограничить зрение, перестать слушать, обеспечить плавность дыхания, закрыть рот, расслабить усталое тело, запереть быстрый И, сохранять неподвижность четырех конечностей (и) глубокого ума. Сначала направь свой ум на место "центра", потом останови все разнообразные мысли, постепенно достигая устойчивого, сконцентрированного (состояния) ума, это и называется «держать» (центр) [сосредоточение внимание на месте, где происходит массаж]. Это правильный путь. Где производится массаж, там нужно держать (ум). Тогда весь цзин, ци и шэнь тела сконцентрируются здесь[если остановить ум не на центре, а на другой части тела, то ци пойдёт в ту другую часть тела и не будет накапливаться в центре, что не позволит развивать внутреннюю силу]. Чтобы накопить, (практикуй) больше и больше, гармония распространится по всему телу. Если есть разнообразные мысли и ум спешит думать о мирских делах, (даже если) шэнь и ци следуют, но не уплотняются, значит, массаж будет напрасным, как же он может принести пользу?
Второе [правило] гласит: «Не думать о других местах» [областях тела или внешних объектах].
Цзин, шэнь и ци в человеческом теле не могут быть независимыми, и кровь не может быть независимой,— все прислушивается к И. (Когда) движется И, (они) тоже движутся. (Когда) И останавливается, (они) тоже останавливаются [ци следует за И]. Когда держишь свой ум на центре [и массируешь его ладонью], И размещается под ладонью. Это правильный путь [это важнейший принцип - И направляет ци; направляет, но не подталкивает; при попытке подталкивать ци, возникнет напряжение в том месте, где пытаешся подталкивать - напряжение заблокирует течение ци; поэтому И нужно направлять вперёд ци, следом ци потечёт плавно, как вода].
Если позволяешь И перемещаться вокруг конечностей, за ним будет следовать цзин, шэнь и ци, перемещаться и рассеиваться в конечностях [а не накапливается в центре]. Значит, практика вместо внутренней силы приведет только к внешней силе [тех мест, где "ходил" И]. Массаж без накопления (ци) бесполезен. Как же можно получить (от него) пользу?
Третье [правило] гласит: «Используй ее (ци) для полноты».
Когда выполняешь массаж и держишь (центр), накапливается ци. Когда накапливается ци, — цзин, шэнь, кровь и сосуды — все наполняется ею. (Когда) сдерживаешь их, они не бегут бесконтрольно. При длительном массаже в них накапливается ци и не переливается через край. (Когда) ци накапливается, автоматически накапливается ли [физическая сила]. Когда ци в изобилии, автом
